听别人说话时，你应该把所有
成见与主观意见摆在
边，就只是聆听对方说话和观察他说话方式，不可以有太多对与错、善与恶价值判断。
们应该只是聆听和接纳，这才是们与人沟通正确方式。
但是通常，们听别人说话时，都只是听见自己回声，你听到是自己意见。如果别人意见与你相合，你就会接受，否则你就会拒绝，甚至没听进耳朵里去，这是沟通经常存在种危险。
另种危险是拘泥于言词表面意义。要是你不能
解师父言词真义，很容易就会被你自己主观意见所蒙蔽，或是被某种特殊表达方式所蒙蔽。你只会把师父话当成字词，而没有解字词背后精神，这类危险经常存在。
调整自己说话方式
父母与子女之所以难以有好沟通，因为父母总是高高在上。父母考虑几乎都是出于善意，但说话方式却往往不是那
妥当，而且显得片面、不切实际。们每个人都有习惯表达方式，难以按照环境不同而有所调整。如果为人父母能够视情境不同而调整自己说话方式，那在教育子女时就不会有危险，不过，要做到这点是相当困难。
不要刻意迎合别人，最重要是如实表达你自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。
沟通在禅修中非常重要。由于无法把英语说得很好，所以总是想办法找出些能与各位沟通方法。相信，这种努力定会带来很好结果。
们认为，个人如果不解他师父，就不配称为弟子。“解师父”就是要解师父本人，当你解师父之后，就会知道他语言并非般语言，而是更广义语言。
透过师父语言，你将可解比他实际说出来还要更多事情。
透过禅修来体验实相
哪怕身为禅师，也还是会有些极为个人色彩表达方式。例如，当西山禅师斥责弟子时，他习惯说：“你滚！”没想到有次，个弟子竟然把话当真，
们说话时，总牵涉主观意向和情境因素，所以完美表达是不存在，任何语句多少总是有所扭曲。然而，们仍然必须透过师父话来明白客观事实本身，也就是明白终极事实本身。所谓“终极事实”，指并非永恒不变事实，而是每个当下事实。你可以称之为“存在”或是“实相”。
透过直接经验可以理解到，实相正是们禅修目，也是们研究佛法目。透过对佛法研究，你将解你本性、心智机能，以及呈现在你各种活动中真理。但唯有透过禅修，你才可能直接体验实相，以及明白你师父和佛陀各种开示意义。
严格来说，实相是不可说，但尽管如此，身为名禅弟子，你还是必须努力透过师父话直接去解它。
忠于自己，打开自己
师父直接开示不只存在于他话语之中，他行为、举止都同样是他表达自己方式。禅宗很强调行为举止，但所谓“强调行为举止”，不是指禅要求你按照某种规矩行事，而是指你应该自然而然地表露你自己。禅道极重视坦率。你应该忠于自己感受，忠于自己心，表达自己想法时，应该毫无保留，这样子可以让对方更容易解你。
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