命者，仆人职供奔走，惟主人之命是听也。细绎朱子之语，等于说：
想为圣为贤，人心即把货与色藏起，想吃饭，抑或想及“男女居室，人之大伦”，人心就把货与色献出来，必如此，方可曰：“道心常为
身之主，而人心每听命焉。”然而未免迂曲难通矣。总之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚
，只因要想承继孟子道统，不得不拥护性善说。方面要顾真理，方面要顾孟子，以致触处荆棘，愈解释，愈迂曲难通。辈厚爱宋儒，把他表面上这些渣滓扫去，里面精义，自然出现。
告子曰：“食色性也，仁内也，非外也，义外也，非内也。”下文孟子只驳他义外二字，于食色二字，无语及之，可见“食色性也”之说，孟子是承认。他对齐宣王说道：“王如好货，与民同之，于王何有？”“王如好色，与民同之，于王何有？”并不叫他把好货好色之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好货好色之私。后儒则不然，王阳明传习录曰：“无事时，将好货好色好名等私，逐追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，眼看着，耳听着，才有念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方能扫除廊清。”这种说法，仿佛是：见火会烧房子，就叫人以后看见星之火，立即扑灭，断绝火种，方始为快，律以孟子学说，未免大相径庭。
传习录又载：“友问：欲于静坐时，将好色好货等根逐搜寻出来，扫除廊清，恐是剜肉做疮否？先生正色曰：这是医人方子，真是去得人病根。更有大本事人，过十余年，亦还用得着，你如不用，且放起，不要作坏方法。是友愧谢。少间曰：此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。在坐者悚然。”们试思：王阳明是极有涵养人，平日讲学，任如何问难，总为勤勤恳恳讲说，何以门人这问，他就动气，始终未把道理说出？又何以承认说这话人，是稍知意思者呢？这就很值得研究。
怵惕与恻隐，同是物，天理与人欲，也同是物，犹之烧房子者是火，煮饭者也是火，宋明诸儒，不明此理，把天理人欲看为截然不同之二物。阳明能把知行二者合而为，能把明德亲民二者合而为，能把格物致知诚意正心修身五者看作事，独不能把天理人欲二者看作物，这是他学说缺点，门人这问，正击中他要害，所以就动起气来。
究竟剜肉做疮四字，怎样讲呢？肉喻天理，疮喻人欲，剜肉做疮者，误天理为人欲，去人欲即伤及天理也。门人意思，即是说：“们如果见星之火，即把他扑灭，自然不会有烧房子事，请问拿甚
东西来煮饭呢？换言之，把好货之心连根去尽，人就不会吃饭，岂不饿死吗？把好色之心连根去尽，就不会有男女居室之事，人类岂不灭绝吗？”这个问法，何等利害！所以阳明无话可答，只好忿然作色。此由阳明沿袭宋儒之说，力辟告子，把“生之谓性”和“食色性也”二语，欠体会之故。
阳明研究孟荀两家学说，也未彻底。传习录载阳明之言曰：“孟子从源头上说来，荀子从流弊上说来。”们
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