描述过
番，他们用
是误导性象征话语，并投合
天下女性普遍、根深蒂固种愿望，即让自己更加有吸引力。
这种宣传原理极其简单，找到大众欲望、广泛无意识恐惧和焦虑，寻求叙述模式，将此渴望与恐惧投射在要销售商品身上，然后以语言或符号象征构建起座桥梁，消费者穿过这座桥梁，便能将事实转化为补偿性迷梦，做这梦，消费者便生幻觉，以为旦购买此商品，便能梦想成真。
“
们不再买橘子，们购买是‘活力四射’。们不再是单纯买辆汽车，们购买是‘声望’。”以此类推。以牙膏为例，们购买不仅是清洁与防腐之物，更是购买确保自身性吸引力仍然叫座自信。
至于伏特加和威士忌，们购买它们，不是为购买种原生质毒剂（若是少量使用，从心理上倒能缓解紧张，算是有其价值），而是为购买友情、兄弟之谊、丁格来谷[3]温暖、美人鱼酒店[4]荣光。而购买泻药，等于购买位希腊神灵健康，是沾狄安娜[5]属下宁芙[6]光。而购买每月畅销书，们其实是购买文化、他人（大字不识街坊邻居）羡慕、世俗尊敬。
如上每个例子，其实都是动机分析专家先发现人们根深蒂固愿望或恐惧，利用这种隐藏力量鼓动人们掏腰包消费，如此便间接地推动工业车轮运转。此种潜在力量隐藏于无数个个人思想与身体深处，通过精心设置象征语境，这些力量被释放、传输出来，并绕过人理性，蒙蔽事物真相。
有时，这些象征因其本身夸张而令人印象深刻，使人魂牵梦绕、神魂颠倒，如此产生宣传之效。宗教仪式和诸种盛景便是个好例子。这些“圣洁华美之物”强化信众原已存在信仰——如果他们还没有信仰，则能促其转变。此等“圣洁华美之物”吁求只能是审美快感，它们虽被强行与宗教教条联系在起，却并不能保证此教条之为真理，也不能保证其伦理价值。
史实明白无误，所谓“圣洁华美之物”常常与不那
圣洁假美之物并行不悖，甚至被后者挤掉。例如，在希特勒治下，每年度纽伦堡党代会，实在是仪式和剧场艺术杰作。对此，希特勒统治时期英国驻德大使内维尔·亨德森爵士这评论，“大战之前，曾有六年时间待在圣彼得堡，那是俄国芭蕾黄金时代，但是就宏大之美而言，看没有任何芭蕾表演能与纽伦堡党代会相媲美。”有人会念叨，济慈不是有言“美即是真，真即是美”嘛，哎，算吧，这等真理只能在某些终极、超凡脱俗层面上存在。在现实政治和神学层面上，“美”与胡言乱语、独裁专制配合甚好，可谓严丝合缝。这倒也算是幸事，因为倘若“美”与胡言乱语、独裁专制不匹配，那世上艺术就既珍又稀。需知，世上绘画、雕塑、建筑之佳作，大抵都是因宗教、政治宣传而产生，为乃是宣扬神、z.府或僧侣伟大荣耀。但是大部分帝王和僧侣都是,bao君独夫，而切宗教皆充斥着迷信。
天才匍匐于专制之下，艺术则谄媚于本地祭仪排场。时间流逝，真正好艺术会
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