向死而生
想,也许你和样,很幸运地还没有到需要去面对衰老和死亡年纪。可是从人生终点,回过头来思考人生此时此刻,会有意想不到好处。
“总有天们都会死”,这句话既可以让们陷入可怕虚无,也可能让们摆脱些不必要束缚,变得更有勇气。
前段时间看斯多葛主义哲学家塞内卡(LuciusAnnaeusSeneca)书,他有个说法很有意思。
他说:们房子、财富、社会地位;们眼睛、手、身体;们亲人、子女、朋友;们所珍惜切,都不是们,包括们自己。
·还是从地球上诞生有机物那刻起?
自然以超越自方式演化,而们只不过是这个宏大剧目中环。这个剧目,在们出生之前早已开始,在们离开之后,也还会继续。
们去世就像滴水放入大海,你可以说它消失,也可以说它获得另种形式生存。
佛教对死亡看法,就包含这种整合。
佛教认为,人痛苦根源,是把“自”看作是个实在东西,因此产生对自执着,觉得自己快乐痛苦需要欲望都是重要。
腺癌。这是种死亡率非常高癌症。90%患者生存期都不超过20周。
得知自己生病以后,他没有任何抱怨或者自怜,仍然坚持学术研究,甚至在去世前周还在参加个学生答辩。同时,他还自己查阅医学文献,在顶级国际医学杂志发表两篇医学论文。
四年后,他去世。留下遗嘱,捐赠所有遗产给浙大计算机学院,用来扶助和奖励学生。他是浙大很多学生心中英雄。他去世后,很多学生都来悼念他。
陈天洲并没有完成建立亲密关系人生课题。但通过学术研究,以及跟学生之间教学互动,他有足够繁衍感。
学术研究和学生培养就是他最大人生意义。这种人生意义也帮助他完成整合课题。
它们只是命运女神借们暂用下。
们要像虔诚、神圣保管者那样好好保管它们。但如果命运女神有天要把它们收回,们也绝不会抗命
而这不过是种幻觉。自不过是因缘际会结合产物,只是个过程。要解除这种痛苦,佛教就要通过打坐修炼方式,来参透“无”道理。
觉得,们前面所讲人生发展阶段,也是个走向“无”过程。
只不过这个“无”不是通过打坐冥想这样方式来实现,而是通过不断扩大自社交半径,通过建立亲密关系、投入职业、关心下代,通过把自己交付出去来实现。
这也是为什们说,人生每个阶段最大难题,就是克服各种形式自中心主义。
生活教会们放手和舍弃。而人生发展最后个课题——整合,就是要克服最后个自中心主义,对“自”本身执着,也就是对生命执着。
整合第二种含义,就是把自己纳入到更大人类群体中,把自己看作是某种人类演化进程部分。
想想你自己,什才算是你开始时候呢?
·从呱呱坠地那刻起?
·从变成受精卵那刻起?
·从地球诞生人类那刻起?
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