去孩子家庭,他本人连个这样家庭都不认识。“当然知道74个孩子死,”他说,“这件事被广泛报道,还有那些家庭提起诉讼事情。但不想把在那里发生事情与其他地方发生事情区别对待,或者置于其他事情之上。这片土地上有很多不为人知或被遗忘地方,那些地方也死很多人,也有很多人痛苦不堪。”
问他,对于大川小学家长这类人,僧人可以给予些什样安慰,他沉默会儿。“你必须小心,”他说,“你向那些失去孩子人提出这个问题时必须十分小心。可能要耗费数月、很多年甚至生时间才能让那些人走出来。这也许是你对某个人说最后句话,但最后们能对他们说,或许只是让他们接受现实。但接受现实太难,这取决于每个人自己状况。宗教信仰只能在接受现实过程中发挥部分作用——他们需要身边所有人支持。们注视着他们,照看着他们。工作时候,们谨记自己在宇宙中位置。们与他们在起,们起前行。这就是们所能做切。”
们坐在金田所在寺庙禅房里,他妻子正给们沏茶。阳光从窗户纸透进来,屋里弥漫着熏香和榻榻米味道。在日本人心中,这是佛教寺庙里每天都会出现美好时刻:在这样地方,自然而然就会认同和谐,承认万物存在根本原则超越人类薄弱思维。没有几个人比金田更令尊敬,但在内心深处,拒绝接受他话。
受够日本人接受现实态度,厌倦他们没完没坚忍。或许从某种非般超然角度来看,大川小学孩子死亡确能让人洞察宇宙本质。但在达到那个缥缈境界之前,在万物生活和呼吸世界里,它们还代表其他东西——人性和制度失败表现,体现怯懦、自满和优柔寡断。认识宇宙真理和人类渺小是回事,问题是如何在做到这点同时,又不屈从于消极接受文化,这种文化已经让这个国家窒息太长时间。日本已经拥有足够多平静和自约束。他们现在需要紫桃、只野和铃木这样人:愤怒、严厉、坚决,能够无畏地挺身而出,勇敢斗争,哪怕是与死亡进行场注定失败较量。
如何在肯定生命与接受不可避免死亡之间取得平衡?如何坦然面对死亡?如何活在死亡统治下,却又不屈服于它*威?似乎是为回应这些无声思想,金田讲佛陀个著名故事。天,位母亲怀抱着自己孩子尸体来找佛陀。这个女人痛不欲生,拒绝接受孩子死。她苦苦哀求这位著名导师创造奇迹,让孩子起死回生。“你出去找个房子,房子里要从没有死过儿子或女儿,丈夫或妻子,父亲、母亲或祖父母,”佛陀对她说,“从那里带来白芥子,把它撒在碗稀粥里,然后喂给你孩子吃,他就能死而复生。”
那个女人走过个个村庄,寻遍个个房子,问每个人是否失去过挚爱亲人。她在停留每个地方都听到伤心故事。每个故事细节各有不同,但又都是相同故事。听着这些故事,那个女人悲伤性质发生改变。悲伤并没有减少,但随着时间推移起变化,原本令人窒息团黑乎乎东西
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