真心就是个观看心,你不能说:“这是自、小心或者有限心,那才是大心。”你这是画地自限,是把自己真心给窄化、客体化。达摩说过:“想要看到鱼,你必须观看水。”亊实上,当你观看水时候,就会看到真正鱼。要看到佛性以前,你就要去观看你心。观看水,则真性自在其中,真实本性就是那被观看水。当你会说“坐禅坐得很差”这样话时,表示佛性已在你之中,只是你没察觉罢,你刻意去忽视它。
你观看自己心时,“”是具有极大重要性。但那个“”不是“大”,而是这个总是动个不停“”。这个“”总是在水中游,也总是振翅
它就是禅心,个很大、很大心,这个心就是切你看得到东西。你真心总是与你看到任何东西同在,尽管你不自知,但你心就在你每个当下所看到东西。
在美国这里,们无法以日本人方式界定学禅佛教徒。在美国,学禅人都不是出家人,也不是全然在家人。理解是这样,你不是出家人话,那问题不大,你不是全然在家人反而问题比较大。想,你们想要是些特殊修行,既不同于纯然出家人修行,又不同于纯然在家人修行。想,那是们禅者“僧伽”,也是们团体。
但们得先解,佛教最初尚未划分以前是用怎样修行方式,而道元禅师所采用又是怎样修行方式。道元禅师说过:“有些人可以达到开悟而有些人达不到。”这很有意思,哪怕这里每个人都用同种方法修行,但有些人可以达到开悟而有些人达不到。
但这并不打紧,即使们没有开悟体验,但只要对修行有正确态度和解,能以正确方法打坐,这本身就是禅。重点是要认真修行,要对大心有所解,并且深具信心。
你有个很大、很大心
们谈“大心”、“小心”、“佛心”,以及“禅心”,这些用语都有其意义,但它们意义不应该以经验方式来理解。们谈到开悟经验,而这种经验与般意义经验不同,它不被善与恶、时间与空间、过去与未来这些范畴所囿限。开悟是种超越二分法或感受经验或意识。
所以,们不应该问:“什是开悟?”问这样问题,表示你不明白禅经验为何。开悟是无法用你般思考方式来诘问,只有不把这种思考方式掺和进来,你才能解禅经验是什。
们必须相信大心,而大心不是种你能以客体方式经验东西。大心总是与你同在,就在你左右。你双眼就在你左右,因为你看不到你眼睛,而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面东西,也就是客体性东西。如果你反省自己,那被反省到“”就不再是你真,你不可能把自己投射成为某种客体对象来加以思考。
总是在你左右那个心不只是你心,也是个普遍心,无异于别人心。它就是禅心,个很大、很大心,这个心就是切你看得到东西。你真心总是与你看到任何东西同在,尽管你不自知,但你心就在你每个当下所看到东西。所以,这个心不啻就是万物。
看看自己真心
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