技艺之士资在于手；商贾之士资在于身。故天下
宅，而圜身资。民资重于身，而偏托势于外。挟重资，归偏家，尧舜之所难也；故汤、武禁之，则功立而名成。
有手艺
人靠手艺致富，做生意人靠经商发财，这样他们都有所依靠，不把官府当回事，国家就不好管理，只有先让他们穷下来，贱下来，弱下来，他们才会尊重权力，把*员当回事，“民辱则贵爵，弱则尊官，贫则重赏”。
商鞅在《赏刑》篇中还说：
所谓壹教者，博闻、辩慧、信廉、礼乐、修行、群党、任誉、清浊，不可以富贵，不可
，吴起因为“善用兵”而为人举荐，然而妻子国籍成
吴起登坛拜将障碍。“鲁疑之”，担心吴起不尽力。于是吴起毅然杀掉妻子，用妻子头颅换来自己功成名遂。
因此法家提倡是种赤裸裸功利主义文化。[5]
法家学派另个严重问题，是它思考完全围绕着“君主利益”这个圆心，而不顾及其他阶层利益。因此法家变法基本思路，就是把民众当成君主工具，通过严刑峻法，把百姓都变成亦兵亦农斯巴达式战士，把国家改造成架高效战争机器。
所以法家和儒家思维方式在很多方面是针锋相对、完全相反。比如儒家认为，民众是国家主体，也就是《尚书》所说“民为邦本”，国家是为民众而存在。法家却认为，君主是国家主体，或者说，国家存在是为君主服务。所谓“君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力”，就是说，百姓对君主有什
用呢？作战时候，可以贡献生命；和平时候，可以贡献劳力——这就是百姓存在意义。
儒家学说认为，君主应该争取民心，获得民众发自内心支持。民众感受就是上天感受，所谓“天视自
民视，天听自民听”。老百姓满意，君主才能继续做下去。法家却坚决反对这点。韩非子在《显学》篇中说道：
今不知治者必曰：“得民之心。”欲得民之心而可以为治，则是伊尹、管仲无所用也，将听民而已矣。民智之不可用，犹婴儿之心也。……为政而期适民，皆乱之端。
意思是说，不懂得政治人才会说要争取民心，如果要获得百姓支持后才能施政，那要政治家有什用？人民都像无知婴儿样，z.府要他们吃点小苦以谋求永久大利，牺牲代人幸福换来国家长治久安，他们竟然全然不能解。如果治国时候听取老百姓意见，那国家必然要陷入混乱。
儒家认为有恒产才有恒心，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心，苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”。中产阶级是社会稳定器，因为他们有不大不小“恒产”，所以心态很平稳。个人如果没有自己财产基础，那他就会“光脚不怕穿鞋”，就会走上歪门邪道。
商鞅却说，治国之要诀是“弱民”和“胜民”。也就是压制、打击民众，削弱民众力量。为什呢？商鞅说：“民弱国强，国强民弱，故有道之国，务在弱民。”（《商君书·弱民》）意为只有民弱国才能强，只有让民众既愚昧又贫穷，这个国家才能强大。
这是基于什逻辑呢？商鞅在《算地》中说：
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