“君臣上下贵贱皆从法”这是法家
说法，但这个没有论证，而是结论，是基础。
墨家通过
些列论证，得出
“君臣上下贵贱皆从法”结论，从而更加有说服力。
当然，以后来人看，无论是“上古之时，十人十义、百人百义”、还是“于是选贤为天子”
由此，为每个人都能得“大利”，就需要“集众义以为义、选贤人为天子”，出让这部分自己利给公共权力，以出让自己不能劫杀别人小利，获得别人也不能劫杀自己大利。
于是墨家之法，不能随便杀人，理由是：如果可以随便杀人，那
自己就有被杀风险，支持这种律法就是不爱己。
而墨子又言：仁、爱己也。
由此可证，不爱己，等于不仁。
而不能随便杀人法，则为仁种体现。
爱人，或许也是为爱己，但是这个爱己最终实现是去天堂。这是种利。
而墨家则是依靠逻辑自洽，将兼爱与爱己变成道数学题，理论上确实无懈可击。这也是种利。
墨子谈到爱，便谈爱己、爱马与用马区别。
因为只有知道爱己与爱马用马区别，才能知道如何爱人，连自己都不爱又怎知道怎爱别人？把爱别人，等同于为用别人，那本身在墨家看来就是种错，甚至直接定义为“用”而非“爱”。
爱天下，自己又在天下之中，所以爱天下等于爱己加上爱天下其余人。若人人爱天下，那每个人都得到天下人那多倍爱，从逻辑上推出兼爱就是最高境界“爱己”。
又因：生命权是爱己、利己基础，推出生命权是切利益根本，所以最大惩罚就是剥夺别人生命权。
因而墨家之法杀人者死，是为每个人都减小被人杀死风险，是为最大程度爱己，所以墨家之法杀人者死，是为仁法。
这切论证前提，又源于“人无分老幼贵贱，皆天帝之臣，故人人平等”，由此可证，世卿贵族“生命权”，等同于庶民工商“生命权”，故而“刑不上大夫”说法，违背“利己”原则，即为违背墨家“仁”，因而儒家不仁。
由上所述，可知公共权力和公共意志，是为让每个人在“兼”这个概念下最大程度利己，而法律从“上古时代，十人十义、百人百义”基础上由“同义”公共意志转化而来。
由以上仁为爱己、集众为义、义为爱己从而利天下、人皆平等、公意公利即为法等内容，可证“君臣上下贵贱皆从法”。
这里面是逻辑自洽，若不谈爱，将其化为自尊和尊重他人，也是样道理。
但在这之前，就需要依照不同时代，以不同政策，使得人人可以最大程度“爱己”，由此又推出墨家体系之下，公共权力和法律制定准则和基础。
比如“十人十义、百人百义”上古乱世，在“义即为利”前提下，那百人百义中，或许有种“义”名为绝对自由，原始自然形态。
即
可以自由地劫杀别人，来爱自己，使自己得利。但是，可以自由劫杀别人，那别人也可以自由地杀死。
然而，根据墨家体系内功利观，生命大于财富，饥饿之时选粟米而不选随侯珠等等论证，可推出：生命权利，大于财富权利。
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