下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏睡，郥是妄思黡寐。”曰：“睡时功夫如何用。”先生曰：“知画即知夜矣。日闲良知是顺应无湍
，夜间良知即是收歛凝
，有梦即先兆。”「２６８」又曰：“良知在夜气发力是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气般，就是‘通乎画夜之道而知。’。”
「２６９」先生曰：“僊家说到虚，圣人岂能虚上加得毫？佛氏说到无，圣人岂能无上加得毫有？但僊家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苫海上来，却于本上加却这些子意思在，便不是他虚无本色
，便于本体有障碍。圣人只是还他良知本色更不着些子意在。真知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物慏在
真知发用流行中，何尝又有物起于良知之外能怍得障碍？”
「２７０」或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾懦养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去；与世间若妩些子交涉，所以不可冶天下。”
「２７１」或问：“异端。”先生曰：“与愚夫、愚妇同，是谓同德；与愚夫、愚妇异，是谓异端。”「２７２」先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘闲。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动：只为所行有不合义便动。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动扈。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地；此伊是浩然之气。”
「２７３」又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看，便有个无善无不善性在内，有善有恶又在物感上看，便有个物在外：却做两边看，便会差。无善无不善，性原是如此：悟得及时，只此句便尽，更无有内外之闲。告子见个性在内，见个物在外，便见他于性有未透彻虚。”
「２７４」朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之顼，亦有良知否？”先生曰：“人良知，就是草、木、瓦、石真知：若草、木、瓦、石无人良知，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人良知，亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是体，其发窍之最精扈，是人心点灵明，风、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、兽、草、木，山、川、土、石，与人原只体。故五谷、禽兽之类皆可以责人，药石之类皆可以疗疾，只为同此气，故能相通耳。”
「２７５」先生游南镇，友指岩中花树问曰：“天下无心，外之物：如此花树，在深山中自开自落，于心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂：你来看此花时，则此花颜色时明白起来：便知此
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