获准死亡时，就是处在不能称为善或不善
情况下。
们绝对不能责怪任何人做
那个决定。这不是
种恶业，它只是希望避免痛苦而已，这正是切众生基本愿望。另方面，这也不是特别善业，……这不能算是结束生命愿望，而是结束痛苦愿望。因此，它是无记业（中性行为）。
如果们所照顾临终者，要求们拿掉维生系统，们该怎
办？卡卢仁波切说：们也许无法挽救病人生命，们也许无法解除他痛苦，但们要以最清净心，尽们最大力量。不管们做什，即使最后没有成功，都不能被看成是恶业。
如果病人要求治疗者拿掉维生系统时，会让治疗者处在困难地位，因为直觉也许会告诉他们：「如果这个人还装上维生系统，他就会死。」业报决定于治疗者动机，因为治疗者是在剥夺某个人继续活下去方法，即使那是病人叫们这做。如果治疗者基本动机直是要帮助和利益那个人，并解除他痛苦，那这种心态似乎不会产生什恶业。
选择死亡
前面引用过九九零年盖洛普民意测验显示，百分之六十六美国人相信，个人如果处在极端痛苦情况下，又「没有改善希望」，就有自己结束生命道德权利。在荷兰，据估计每年就有万人选择安乐死。帮助他们死亡医生，必须证明这是病人所同意，他与病人充分讨论各种方案，并且曾经咨商另位医生，提供其意见。在美国，这个题目很热门，有本书清楚地描述当人们到疾病末期时，有什方法可以z.sha，这本书顿时成为畅销书，也有人开始推动「主动安乐死」或「协助死亡」合法化。
如果安乐死合法化，会有什事情发生呢？许多人担心，被视为末期病人，特别是极端痛苦人，也许会选择死亡，即使是他们痛苦也许有办法处理，他们生命也许可以长些。另些人担心，老年人也许会觉得他们有死责任，因为选择死可以减轻家人压力，节省家人金钱。
许多为临终者工作人觉得，高水准临终关怀可以回答安乐死请求。当她被问到立法中安乐死问题时，罗斯医师回答：「觉得，制定这种法律实在是件令人伤心事。认为，每个人应该运用自己判断，克服对死亡恐惧然后，们就能够尊重病人需要，倾听他们意见。」
人们对死亡恐惧是难以忍受，心神慌乱，这是毫无意义。佛法提供死亡不同态度，而且赋予它目。Guru喇嘛指出：你痛苦来自你业，无论如何，你都必须在这世或其他世承受业果，除非你能找出净化业力方法。因此，佛教认为这世你幸得人身，有能力以比较好方式来承担，你就应该去经验业报；这胜于轮回到无助到（如畜生）时再来承受，那时候痛苦可要大得多。
依据佛法，们必须尽切可能来帮助临终者处理他们面对衰竭、痛苦和恐惧，并提供爱支持，让生命结束变得有意义。伦敦圣克里斯多福临终关怀医院（St.ChristophersHospice）创办人桑德斯说：「在们病人中如果有人要求安乐死，那就表示们没有
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