佛经有时会用绑住猴子
“比喻”来形容看好自心，但是猴子意象只是
种比喻。旦心能直接持续地觉知它自己，就不再像只猴子。并不是说有两颗心，颗从根树枝荡到另根树枝，另颗紧跟其后，要用绳子绑住它。
禅修者通常都希望能洞
。像这样练习，你就能敏于觉知自己觉受和念头。你很快就能收摄自己心。你可以将观呼吸、观觉受与观念头方法，结合运用。
卫士、猴子与他（它）影子（以心观心）
练习正念时，不要受制于好坏、善恶分别，因而引发修行者内心战争。
不论何时，当善念生起，要认知：
心中生起
个善念。当恶念生起，也要认知：心中生起个恶念。不论你有多
不喜欢，都不要执著其中或者试图消除它，认知到它就足够。如果你已经离开正念，你必须知道你已经离开：如果你还保持正念，也要知道你还在保持。旦你有这样觉知，就没有什好害怕。
在提到皇宫大门守卫时，你也许会想象到这样画面：个有着两扇门前廊，个入口，个出口，而你心就是那个守卫。不论什觉受或念头进入，你都觉知它进入，当它离去时，你也觉知到它离去。但是这意象有个缺点：它让人觉得进出走廊人与守卫不是同个人。事实上，们念头和觉受就是们自己。它们是们部分。有种诱·惑驱使们把它们，或至少当中部分，当作股敌对力量，直试图干扰你心中定与慧。
实际上，当们愤怒时，们自己就是愤怒本身；当们快乐时，们自己就是快乐本身，产生某些念头时，们本身就是那些念头。们既是守卫，也是访客。们既是自己心，也是心观察者。所以，重要不是驱赶或执著于任何念头，重要是觉知这个念头。这种观察并非将心当成客体，并非要建立主客体之间区别。心不强占心，心也不会把心赶走。心能够观察它自己。这种观察并不是对某种外在独立于观察者事物观察。
记得白隐禅师有个公案，他曾问：“单手相击会拍出什声音？”或是以舌头体验味道为例：们能分离味道和味蕾吗？心直接在心里体验它自己，这非常重要。这也是为什在《正念经》中，佛陀总会提到：“即受观受，即心观心。”有人曾说，佛陀用这样句子来强调“受”和“心”这两个字，但是不认为这种说法完全领会佛陀真意。
即受观受，就是体验某种觉受时，直接观照觉受，不要去思考觉受意象。那是人们为觉受创造出来，某种外在于觉受，独立存在客体。
即受观受就是心在体验“即心观心”，描述性语句让它听起来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在观察者身份做客观观察，这是科学方法，不是禅修方法。所以，守卫和访客意象都无法恰当地说明心如何观察心。
佛经说，心犹如只在森林中不停摆荡猴子。为不让行踪飘忽猴子失去踪迹，们必须直看着这只猴子，甚至和它融为体。“即心观心”就像物体和影子——物体无法摆脱它自己影子，两者其实是体。不论心飘荡到那里，它仍被心拴着。
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