战国是
国学术最发达时代，其时游说之风最盛，往往立谈而取卿相之荣，其游说各国之君，颇似后世人主临轩策士，不过是口试，不是笔试罢
。
般策士，习于揣摹之术，先用番工夫，把事理研究透彻，出而游说，总是把真理蒙着半面，只说半面，成为偏激之论，愈偏激则愈新奇，愈足耸人听闻。苏秦说和六国，讲出个理，风靡天下；张仪解散六国，反过来讲出个道理，也是风靡天下。孟荀生当其时，染有此种气习，本来人性是无善无恶，也即是“可以为善，可以为恶。”孟子从整个人性中截半面以立论，曰性善，其说新奇可喜，于是在学术界遂独树帜；荀子出来，把孟子遗下
那半面，揭而出之曰性恶，又成种新奇之说，在学术界，又树帜。从此性善说和性恶说，遂成为对峙之二说。宋儒笃信孟子之说，根本上就误。然而孟子尚不甚误，宋儒则大误，宋儒言性，完全与孟子违反。
请问：宋儒学说乃是以孟子所说（1）“孩提之童，无不知爱其亲”；（2）“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，两个根据为出发点，何至会与孟子之说完全违反？兹说明如下：
小孩与母亲发生关系，共有三个场所：（1）个小孩，个母亲，个外人，同在处，小孩对乎母亲，特别亲爱，这个时候，可以说小孩爱母亲；（2）个小孩，个母亲，同在处，小孩对乎母亲依恋不舍，这个时候，可以说小孩爱母亲；（3）个小孩，个母亲，同在处，发生利害冲突，例如有块糕饼，母亲吃，小孩就莫得吃，母亲把他放在口中。小孩就伸手取来，放在自己口中。这个时候，断不能说小孩爱母亲。孟子言性善，舍去第三种不说，单说前两种，讲得头头是道。荀子言性恶，舍去前两种不说，单说第三种，也讲得头头是道。所以他二人学说，本身上是不发生冲突。宋儒把前两种和第三种同剂讲之，又不能把他贯通为，于是他们学说，本身上就发生冲突。
宋儒笃信孟子孩提爱亲之说，忽然发见小孩会抢母亲口中糕饼，而世间小孩，无不是如此，也不能不说是人之天性，求其故而不得，遂创名词曰：“气质之性。”假如有人问道：小孩何以会爱亲？曰此“义理之性”也。问：即爱亲矣，何以会抢母亲口中糕饼？曰此“气质之性”也。好好个人性，无端把他剖而为二，因此全部宋学，就荆棘丛生，迂谬百出。……朱子出来，注孟子书上天生民节，简单明地说道：“程子之说，与孟子殊，以事理考之，程子为密。”他们自家即这样说，难道不是显然违反孟子吗？
孟子知道：凡人有畏死天性，见孺子将入井，就会发生怵惕心，跟着就会把怵惕心扩大，而为恻隐心，因教人把此心再扩大，推至于四海，此孟子立说之本旨也。怵惕是自己畏死，不能谓之仁，恻隐是怜悯他人之死，方能谓之仁，故下文摘去怵惕二字，只说“恻隐之心，仁之端也”。在孟子本莫有错，不过文字简略，少说句“恻隐是从怵惕扩大出来”。不料宋儒读书不求甚解，见“恻隐之心，仁之端也”句，以为人之天性发出来，即是恻隐，忘却上面还有怵惕二字，把凡
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