人有畏死天性笔抹杀。们试读宋儒全部作品,所谓语录也,文集也,集注也,只是发挥恻隐二字,对于怵惕二字置之不理,这是他们最大误点。
然而宋儒毕竟是好学深思人,心想:小孩会夺母亲口中糕饼,究竟是甚道理呢?旦读礼记上乐记,见有“人生而静,天之性也,感于物而动,性之欲也”等语,恍然大悟道:糕饼者物也,从母亲口中夺出者,感于物而动也。于是创出:“去物欲”之说,叫人切不可为外物所诱。
宋儒又继续研究下去,研究与孺子同时将入井,发出来第念,只是赤裸裸个自己畏死之心,并无所谓恻隐,遂诧异道,明明看见孺子将入井,为甚恻隐之心不出来,反发出个自己畏死之念?要说此念是物欲,此时并莫有外物来诱,完全从内心发出,这是甚道理?断而又悟道:畏死之念,是从为二字出来,抢母亲口中糕饼,也是从为二字出来,者人也,遂用人欲二字代替物欲二字。告其门弟子曰:人之天性,发出来,即是恻隐,尧舜和孔孟诸人,满腔子是恻隐,无时无地不然,辈有时候与孺子同时将入井,发出来第念,是畏死之心,不是恻隐之心,此气质之性为之也,人欲蔽之也,你们须用番“去人欲存天理”工夫,才可以为孔孟,为尧舜。天理者何?恻隐之心是也,即所谓仁也。这种说法,即是程朱全部学说之主旨。
于是程子门下,第个高足弟子谢上蔡,就照着程门教条做去,每日危阶上跑来跑去,练习不动心,以为不畏死,人欲去尽,天理自然流行,就成为满腔子是恻隐。像他们这样“去人欲,存天理”,明明是“去怵惕,存恻隐”。试思:恻隐是怵惕放大形,孺子是身放大形,怵惕既无,恻隐何有?身既无,孺子何有?既不畏死,就叫自己入井,也是无妨,见孺子入井,哪里会有恻隐?
程子门人,专做“去人欲”工作,即是专做“去怵惕”工作。门人中有吕原明者,乘轿渡河坠水,从者溺死,他安坐轿中,漠然不动,他是去怵惕人,所以见从者溺死,不生恻隐心。程子这派学说传至南渡,朱子好友张南轩、其父张魏公,苻离之战,丧师十数万,终夜鼾声如雷,南轩还夸其父心学很精。张魏公也是去怵惕人,所以死人如麻,不生恻隐心。
孟子曰:“同室之人斗者救之,虽被发撄冠而救之可也。”吕原明从者、张魏公兵士,岂非同室之人?他们这种举动,岂不是显违孟子家法?大凡去怵惕人,必流于残忍。杀人不眨眼恶贼,往往身临刑场,谈笑自苦,是其明证。程子是去怵惕人,所以发出“妇人饿死事小,失节事大”议论。故戴东原曰:宋儒以理杀人。
有人问道:怵惕心不除去,遇着大患临头,只有个畏死之心,怎能干救国救民大事呢?说:这却不然,在孟子是有办法,他方法,只是集义二字,平日专用集义工夫,见之真,守之笃,旦身临大事,义之所在,自然会奋不顾身做去。所以说:“生,亦所欲也,义,亦所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。”孟子平日集义,把这种至大至刚浩气养得完完全全,并不像宋
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