儒去人欲，平日身蹈危阶，把那种畏死之念去得干干净净
。孟子不动心，宋儒亦不动心。孟子之不动心，从积极集义得来；宋儒之不动心，从消极去欲得来，所走途径，完全相反。
孟子学说：以
字为出发点，所讲爱亲敬兄和怵惕恻隐，内部都藏有
个字。其言曰：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”又曰：“人人亲其亲长其长，而天下平。”吾者也，其者也，处处不脱字，孟子因为重视字，才有“民为贵君为轻”说法，才有“君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇”说法。程子倡“去人欲”学说，专作剥削字工作，所以有“妇人饿死事小，失节事大”说法。孟子曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之夫。闻诛夫纣矣，未闻弑君也。”这是孟子业已判决
定案。韩昌黎曰：“臣罪当诛兮，天王圣明。”程子极力称赏此语。公然推翻孟子定案，岂非孟门叛徒？他们还要自称承继孟子道统，真百思不解。
孔门学说，“已欲立而立人，已欲达而达人”，利己利人，合为事。杨子为，专讲利己，墨子兼爱，专讲利人。这都是把个整道理，蒙着半面，只说半面。学术界公例：“学说愈偏则愈新奇，愈受人欢迎。”孟子曰：“天下之言，不归杨，则归墨。”孔子死后，未及百年，他讲学地方，全被杨墨夺去，孟子攘臂而起，力辟杨墨，发挥孔子推己及人学说。在们看来，杨子为，只知自利，墨子兼爱，专门利人，墨子价值，似乎在杨子之上。乃孟子曰“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”，反把杨子放在墨子之上，认为去儒家为近，于此可见孟子之重视字。
杨子拔毛而利天下不为也，极端尊重字，然杨子同时尊重他人之。其言曰：“智之所贵，存为贵，力之所贱，侵物为贱。”不许他人拔毛，同时也不拔他人毛，其说最精，故孟子认为高出墨子之上。然由杨子之说，只能做到利己而无损于人，与孔门仁字不合。仁从二人，是人与中间工作。杨子学说，失去人之关联，故为孟子所斥。
墨子摩顶放踵以利天下，其道则为损己利人，与孔门义字不合。义字从羊从，故义字之中有个字在；羊者祥也，美善二字皆从羊。由择其最美最善者行之，是之谓义。事在外，择之者也，故曰义内也。墨子兼爱，知有人不知有，故孟子深斥之。然墨子之损，是牺牲人，以救济普天下之人，知有众人之，不知自己之，此菩萨心肠也。其说只能行之于少数圣贤，不能行之于人人，与孔门中庸之道，人己两利之旨有异，自孟子观之，其说反在杨子之下。何也？因其失去甲乙二图之中心点也。孟子曰：“天之生物也，使之本。”本者何？中心点是也。墨子之损，是自愿损之，非他人所得干预也；墨子善守，公输九攻之，墨子九御之，不欲自损，他人固无如何也。墨子摩顶放踵，与“腓无肱，胫无毛”之大禹何异？与“栖栖不已，席不暇暖”之孔子何异？孟子之极口诋之者，无非学术上门户之见而已。然墨子摩顶放踵，所损者外形也，宋儒去人欲，则损及内心矣，其说岂不更出墨子下？孔
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